Louie Kamookak did not set out to solve one of naval history's most enduring mysteries. His early work focused on tracing the family trees of four main groups that made up the Netsilingmiut. As the lines of those family trees became clearer, Kamookak also got a better understanding of contacts that Inuit had with the foreign explorers. Qalunaaq names did not make any more sense to them than Inuit names registered in white men's ears. So Inuit gave the outsiders nicknames . A common one was Aglooka, from the Inuktitut description of the long strides they saw foreigners taking. The problem is that Inuit knew several nineteenth-century visitors by that name, including James Clark Ross and Rozier. That makes it hard for someone accustomed to the conventions of European history to untangle the various strands of it in Inuit oral history. But if an Inuk tells a story of an encounter with Aglooka from an old relative, and a listener like Kamookak knews the source's family group, he can figure out where they normally lived and hunted. That gave the Inuk historian a distinct edge over experts from the south trying to figure out the Franklin mystery. Travelling across Netsilingmiut territory, he listened and learned, deciphering elders' stories to figure out which groups of qaluunaq various Inuit family groups likely met, and when. In time Kamookak found that one of the most obvious mariners in the elders ' stories was Franklin loyal friend John Ross. Those accounts came from the years when the Ross expedition was trapped on the Boothia peninsula, and Netsilingmiut helped the sailors survive, sealing their place in local legend.
Paul Watson, Ice Ghosts
Louie Kamookak no se propuso desde un principio resolver un misterio naval (el de la expedición Franklin) de los más persistente de la historia. Su trabajo inicial se centraba en trazar los árboles genealógicos de los cuatro grupos principales que componían la tribu de los Netsilingmiut. A medida que los diferentes linajes se iban aclarando, Kamookak comenzó a tener una mejor comprensión de los contactos que los Inuit habían tenido con los exploradores extranjeros. Los nombres de los Qaluunak eran tan incompresibles para ellos como podían serlo los nombres Inuit para los oídos de los hombres blancos. Por ello, los Inuit se inventaron apodos. Uno comín era Aglook, proveniente de la descripción de las largas zancadas que los Inuktituk veían dar a los extranjeros. El problema es que los Inuit ser referían a varios visitantes decimonónicos con ese nombre, incluyendo a James Clark Ross y Rozier. Esto tornaba difícil, para quien está aconstumbrado a las convenciones de la historiografía europea, el desenredar los diferentes cabos que componen la tradición oral de los Inuit. Pero si un Inuk narra una historia de un encuentro de un pariente con Aglooka y un oyente, como Kamookak, conoce el árbol familiar de ese Inuk, puede adivinar donde vivían y cazaban. Esto confería una clara ventaja al historiador Inuk, comparado con los expertos del sur que intentaban aclarar el misterio de Franklin. En sus viajes a lo largo del territorio Netsilingmiut, Kamookak escuchó y aprendió, descifrando las historias de los ancianos para así esclarecer con qué grupos de Qaliinaq podían haberse encontrado los distintos grupos familiares Inuit. Con el tiempo, Kamookak averiguó que uno uno de los marinos más frecuentes en las historias de los ancianos era John Ross, el fiel amigo de Franklin. Esas narraciones provenían de los años que la expedición de Ross permaneció atrapada en la península de Bothia y los Netsilingmiut ayudaron a los marinos a sobrevivir, quedando marcado en sus leyendas.
Este es el último libro sobre la desaparición de la expedición Franklin que voy a reseñarles. Visto lo tenues y contradictorias que son las pruebas e indicios que nos han llegado, no creo que se pueda concluir nada definitivo sobre el destino de los expedicionarios. Al menos hasta que terminen las excavaciones submarinas en los pecios del Erebus y el Terror, los dos barcos de la expedición recientemente encontrados en 2014 y 2016, respectivamente. Esta tarea va a llevar años, cuando no decenios, y temo que las elevadas esperanzas puestas en ellas se vean defraudadas, al suscitar más preguntas que respuestas, cuando no misterios insolubles.
De hecho, si compre este libro es porque narraba, precisamente, el hallazgo de estos pecios, relato casi ausente en los dos libros anteriores, tanto en el de Woodman como en el de Potter. Aún así, los comentarios que leí en la tienda de internet donde lo adquirí eran desalentadores. Según ellos, esta obra no añadía nada a lo expuesto en las obras clásicas sobre el tema. Incluso se le reprochaba el perderse en meandros y digresiones que poco interesaban al tema principal, al tiempo que se olvidaban hechos fundamentales en el desarrollo de las investigaciones.
Éste último defecto era bien cierto, ya que, por ejemplo, se pasaba de puntillas tanto sobre la tarea de recopilación de los testimonios Inuit que realizó Rae en 1870, como sobre las penalidades de varias de las expediciones de rescate, en concreto la de McClure. Por el contrario, se dedicaba una atención desmesurada al circo, con mediums y videntes incluidos, farsantes y personas de buena fe. que se montó alrededor de la esposa del explorador; o las supuestas hazañas, ya en nuestro siglo, de uno de esos millonarios/aventureros que tanto abundan en el mundo anglosajón, pero que en esta ocasión, aparte de destruir pecios, poca relevancia tenían.
Sin embargo, cualquier libro de historia, aunque divague y se pierda por vericuetos, puede ser una fuente inestimable de información, siempre que abunde en datos bien investigados. Tal es el caso del libro de Watson, que ilumina multitud de aspectos secundarios de las numerosas búsquedas en pos de la exposición perdida. Algunas de ellas, cierto, total y completamente irrelevantes; otras, sin embargo, de gran pertinencia. Como el papel fundamental que tuvieron y tienen los testimonios Inuit en la reconstrucción y verificación de cualquier teoría sobre la desaparición de la expedición
Aún más importante, incluso, es que la introducción en el relato de Louie Kamookak, estudioso Inuit reciéntemente fallecido, que dedicó su vida a la recopilación y conservación de la tradición oral de su pueblo, nos enfrenta a un tema incómodo, en gran parte tabú: el racismo y la discriminación que han estado siempre presentes en las relaciones entre los Inuit y los visitantes blancos, desde la llegada de los primeros exploradores europeos. Una situación que se ha mantenido hasta tiempos muy recientes, en los que el gobierno canadiense ha empezado a considerar a los Inuit como ciudadanos de pleno derecho y no como pueblos primitivos a los que era necesario educar en los beneficios de la civilización. Sin preguntarles si les gustaba o no. Aunque fuera asentando a las familias Inuit en poblados sin las condiciones mínimas de habitabilidad o separando a hijos de los padres, para educarlos a miles de kilómetros de distancia, donde muchos acabarían muriendo.
La tragedía y el dolor es tanto mayor cuanto los Inuit fueron de las últimas sociedades cazadoras-recolectoras en sufrir el impacto deletereo de la expansión europea. Hasta prácticamente 1950 el modo de vida Inuit se mantuvo prácticamente impoluto. Fuera del contacto esporádico con exploradores, tramperos y comerciantes, apenas tuvieron relación alguna con el mundo exterior y sus imposiciones, de manera que el propio Kamookak llegó a crecer, en los años sesenta, al modo esquimal, aunque luego fuera arrebatado de su seno y educado al modo europeo. Apenas un par de generaciones separan, por tanto, el mundo del cazador recolector que obtenía todo de su entorno, del hombre contemporáneo cuyo utillaje proviene de las cuatro esquinas del mundo y a quien las telecomunicaciones le niegan, en la práctica, la soledad.
Esa cercanía es la que ha permitido, por una parte, que esa tradición esquimal haya podido ser recuperada y protegida cuando aún formaba parte viva de la comunidad, permitiendo así limpiar y corregir los testimonios de los exploradores del siglo XIX, tan contaminados por los abismos culturales y los problemas de traducción. Sin embargo, al mismo tiempo, significaba que el racismo originario también estaba demasiado cercano y presente. No de otra manera se puede explicar que el testimonio Inuit haya sido menospreciado, cuando no despreciado, de manera constante.
Cuando, como les he contado, sin él no se habrían podido encontrar los pecios del Erebus y el Terror.
Este es el último libro sobre la desaparición de la expedición Franklin que voy a reseñarles. Visto lo tenues y contradictorias que son las pruebas e indicios que nos han llegado, no creo que se pueda concluir nada definitivo sobre el destino de los expedicionarios. Al menos hasta que terminen las excavaciones submarinas en los pecios del Erebus y el Terror, los dos barcos de la expedición recientemente encontrados en 2014 y 2016, respectivamente. Esta tarea va a llevar años, cuando no decenios, y temo que las elevadas esperanzas puestas en ellas se vean defraudadas, al suscitar más preguntas que respuestas, cuando no misterios insolubles.
De hecho, si compre este libro es porque narraba, precisamente, el hallazgo de estos pecios, relato casi ausente en los dos libros anteriores, tanto en el de Woodman como en el de Potter. Aún así, los comentarios que leí en la tienda de internet donde lo adquirí eran desalentadores. Según ellos, esta obra no añadía nada a lo expuesto en las obras clásicas sobre el tema. Incluso se le reprochaba el perderse en meandros y digresiones que poco interesaban al tema principal, al tiempo que se olvidaban hechos fundamentales en el desarrollo de las investigaciones.
Éste último defecto era bien cierto, ya que, por ejemplo, se pasaba de puntillas tanto sobre la tarea de recopilación de los testimonios Inuit que realizó Rae en 1870, como sobre las penalidades de varias de las expediciones de rescate, en concreto la de McClure. Por el contrario, se dedicaba una atención desmesurada al circo, con mediums y videntes incluidos, farsantes y personas de buena fe. que se montó alrededor de la esposa del explorador; o las supuestas hazañas, ya en nuestro siglo, de uno de esos millonarios/aventureros que tanto abundan en el mundo anglosajón, pero que en esta ocasión, aparte de destruir pecios, poca relevancia tenían.
Sin embargo, cualquier libro de historia, aunque divague y se pierda por vericuetos, puede ser una fuente inestimable de información, siempre que abunde en datos bien investigados. Tal es el caso del libro de Watson, que ilumina multitud de aspectos secundarios de las numerosas búsquedas en pos de la exposición perdida. Algunas de ellas, cierto, total y completamente irrelevantes; otras, sin embargo, de gran pertinencia. Como el papel fundamental que tuvieron y tienen los testimonios Inuit en la reconstrucción y verificación de cualquier teoría sobre la desaparición de la expedición
Aún más importante, incluso, es que la introducción en el relato de Louie Kamookak, estudioso Inuit reciéntemente fallecido, que dedicó su vida a la recopilación y conservación de la tradición oral de su pueblo, nos enfrenta a un tema incómodo, en gran parte tabú: el racismo y la discriminación que han estado siempre presentes en las relaciones entre los Inuit y los visitantes blancos, desde la llegada de los primeros exploradores europeos. Una situación que se ha mantenido hasta tiempos muy recientes, en los que el gobierno canadiense ha empezado a considerar a los Inuit como ciudadanos de pleno derecho y no como pueblos primitivos a los que era necesario educar en los beneficios de la civilización. Sin preguntarles si les gustaba o no. Aunque fuera asentando a las familias Inuit en poblados sin las condiciones mínimas de habitabilidad o separando a hijos de los padres, para educarlos a miles de kilómetros de distancia, donde muchos acabarían muriendo.
La tragedía y el dolor es tanto mayor cuanto los Inuit fueron de las últimas sociedades cazadoras-recolectoras en sufrir el impacto deletereo de la expansión europea. Hasta prácticamente 1950 el modo de vida Inuit se mantuvo prácticamente impoluto. Fuera del contacto esporádico con exploradores, tramperos y comerciantes, apenas tuvieron relación alguna con el mundo exterior y sus imposiciones, de manera que el propio Kamookak llegó a crecer, en los años sesenta, al modo esquimal, aunque luego fuera arrebatado de su seno y educado al modo europeo. Apenas un par de generaciones separan, por tanto, el mundo del cazador recolector que obtenía todo de su entorno, del hombre contemporáneo cuyo utillaje proviene de las cuatro esquinas del mundo y a quien las telecomunicaciones le niegan, en la práctica, la soledad.
Esa cercanía es la que ha permitido, por una parte, que esa tradición esquimal haya podido ser recuperada y protegida cuando aún formaba parte viva de la comunidad, permitiendo así limpiar y corregir los testimonios de los exploradores del siglo XIX, tan contaminados por los abismos culturales y los problemas de traducción. Sin embargo, al mismo tiempo, significaba que el racismo originario también estaba demasiado cercano y presente. No de otra manera se puede explicar que el testimonio Inuit haya sido menospreciado, cuando no despreciado, de manera constante.
Cuando, como les he contado, sin él no se habrían podido encontrar los pecios del Erebus y el Terror.
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